<데어 윌 비 블러드>, 프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신의 시선으로

서론: 근대성의 기원, 침묵의 수직갱

영화는 1898년, 한 남자가 대사 한마디 없이 황량한 대지의 수직갱 아래서 홀로 곡괭이질하는 모습으로 시작한다. 10여 분간 이어지는 이 침묵의 오프닝 시퀀스는 단순한 배경 설명이 아니다. 그것은 막스 베버(Max Weber)가 분석한 근대 자본주의의 정신적 기원¹, 즉 세속적 금욕주의에 기반한 노동 그 자체를 목적으로 삼는 '소명' 의식의 원형을 가장 순수하게 시각화한 이미지이다.² 조니 그린우드의 불협화음이 배경에 깔린 채, 다니엘 플레인뷰(Daniel Plainview)는 자연과 고독하게 투쟁하며 자신의 노동력을 통해 무에서 유를 창출한다.

폴 토마스 앤더슨의 <데어 윌 비 블러드>(2007)는³ 종종 미국 자본주의의 어두운 기원과 한 개인의 파멸적인 탐욕에 대한 서사로 독해된다. 그러나 이 글은 이러한 표층적 해석을 거부한다. 나는 이 영화를 "한 개인의 도덕적 타락에 대한 이야기가 아니라, 베버가 진단한 서구 근대성의 핵심 동력인 합리화, 탈주술화⁴, 자본주의 정신과 그 비극적 귀결을 극적으로 압축한 사회학적 텍스트"로 규정한다.

글의 목표는 다니엘 플레인뷰라는 인물을 통해, "종교적 소명의식에서 태동한 '자본주의 정신'이 어떻게 세계를 체계적으로 탈주술화하고, 궁극적으로 인간을 스스로 만든 목적 합리성의 '쇠창살' 안에 가두는가"를 규명하는 것이다.⁵ 이를 위해 우리는 행위자의 주관적 동기를 추적하는 베버의 '이해사회학'⁶과, 현실의 특징을 증류하여 구성한 그의 분석 도구인 '이상형'⁸을 방법론적 무기로 삼는다.

다니엘 플레인뷰는 단순한 탐욕가가 아니다. 그는 '목적 합리성'을 극한까지 추구하는⁷ 근대의 이상형이다.⁸ 그의 여정은 효율성과 계산 가능성을 극대화하기 위해 전통적 가치와 신성함을 해체해 나가는 서구 근대화 과정의 압축판이다.

이 글은 이 합리화 과정이 어떻게 네 가지 결정적인 국면을 통해 전개되고 완성되는지를 추적할 것이다.

제1장(기술)에서는 원초적 노동이 어떻게 기계 기술과 결합하여 자연을 정복하고 탈주술화하는 물리적 토대가 되는지, 그리고 그 과정에서 인간성이 어떻게 파괴되는지를 분석한다. 

제2장(금융)에서는 기술적 합리성이 어떻게 금융이라는 추상적 시스템으로 확장되어, 사회 전체를 제로섬 게임의 장으로 재편하고 타인의 가능성을 약탈하는지를 탐구한다. 

제3장(문명)에서는 자본(합법적-합리적 지배)이 종교(카리스마적 지배)라는 낡은 권력을 어떻게 대체하며 세속화 과정을 폭력적으로 완성하는지를 분석한다.⁹ 

제4장(주권)에서는 이 모든 투쟁에서 승리하여 획득한 완벽한 주권이 어떻게 역설적으로 개인을 '쇠창살' 안에 가두는 실존적 파멸로 귀결되는지를 최종적으로 논증할 것이다.

이 분석을 통해 우리는 <데어 윌 비 블러드>가 합리화된 세계를 살아가는 우리 모두의 운명에 대한 냉철하고 비극적인 알레고리임을 밝히고자 한다.

제1장. 기술: 프로메테우스의 시추탑과 합리화된 자연의 비극 

오프닝 시퀀스의 원초적 노동은 곧 기계 기술과 결합하며 폭발적인 생산력으로 진화한다. 이 진화는 근대적 합리화의 물리적 토대를 구축하는 과정이지만, 동시에 해방이 아닌 새로운 형태의 예속을 향한 서막이다. <데어 윌 비 블러드>에서 기술은 자연을 탈주술화하는 가장 강력한 도구이지만, 그 내재적 논리로 인해 필연적으로 인간적 가치를 파괴하는 비극적 엔진으로 작동한다.

탈주술화된 대지와 목적 합리성

근대 기술은 가치중립적이지 않다. 그것은 그 자체로 '목적 합리성'인 최소 비용으로 최대의 석유를 채굴한다는 단일 목표를 위해 모든 것을 계산하고 동원하는 사고방식을 내장하고 있다. 이 합리성은 기술을 사용하는 인간의 의도를 넘어, 역으로 인간을 지배한다.

다니엘이 리틀 보스턴에 도착하여 거대한 목재 시추탑을 세우는 장면은 이 지배의 가시적 선언이다.

[시추탑의 건설] 

황량하고 광활한 대지 위에 시추탑이 수직으로 솟아오른다. 카메라는 로우 앵글로 이 구조물을 잡아내며, 그것이 마치 새로운 시대의 첨탑처럼 보이게 한다. 이 시추탑은 일라이의 허름한 '제3계시교회'와 물리적으로, 그리고 상징적으로 대립한다. 교회가 전통적인 신성함과 공동체를 상징한다면, 시추탑은 계산 가능성과 효율성을 숭배하는 새로운 합리성의 제단이다.

시추 기술의 도입과 함께, 땅은 더 이상 신성한 공간이나 삶의 터전이 아니라, 오직 석유 매장량이라는 수치로 환원되어 파악되는 '탈주술화된' 자원으로 전락한다. 다니엘은 주민들에게 연설할 때, 이 탈주술화된 세계관을 명확히 제시한다. 그는 공동체의 번영을 약속하지만, 그 근거는 신의 축복이 아닌 철저한 기술적 계산에 있다.

DANIEL: Ladies and gentlemen, I've traveled over half our state to be here tonight. I have a small-run, independent drilling company. I am an oil man. 

(신사 숙녀 여러분, 오늘 밤 이 자리를 위해 우리 주의 절반을 가로질러 왔습니다. 전 소규모 독립 시추 회사를 운영하는, 석유업자입니다.)¹⁰

"저는 석유업자입니다(I am an oil man)"라는 선언은 그의 정체성이 인간적 관계나 속성이 아닌, 경제적/기술적 기능에 기반하고 있음을 보여준다. 이는 베버가 분석한 '소명'으로서의 직업이 극단화된 형태로, 인간의 모든 가치가 직업적 효율성으로 환원되는 자본주의 정신의 징후이다.¹¹

기술적 숭고와 파우스트적 거래: 유정 폭발의 재앙

기술의 양가성인 '구원'의 약속과 '저주'는 유정 폭발 시퀀스에서 가장 극적으로 발현된다. 이 시퀀스는 근대 기술이 제공하는 '기술적 숭고'를 체험하게 하는 동시에,¹² 그 진보가 요구하는 파우스트적 거래의 비극성을 폭로한다.¹³

[유정 폭발과 H.W.의 청력 상실] 

가스 분출과 함께 거대한 굉음이 발생하고, 시추탑이 무너져 내린다. 모든 소리를 집어삼키는 폭발음 속에서 H.W.는 충격파에 나가떨어지고, 그의 귀에서 피가 흐른다. 이 순간, 영화의 사운드 디자인은 거의 완벽한 침묵에 가까운 먹먹함으로 전환된다. 이는 H.W.가 경험하는 세계의 단절을 관객에게 청각적으로 강요하는 것이다. 곧이어 검은 석유가 하늘로 치솟고, 거대한 불기둥이 밤하늘을 밝힌다. 이는 통제 불가능한 합리성의 폭주이며, 인간을 압도하는 경외와 공포의 순간이다.

이 재앙은 사업의 성공(석유의 발견)을 의미하지만, 그 대가로 아들 H.W.는 청력을 영구적으로 상실한다. 이는 기술적 합리성의 승리가 인간의 가장 근본적인 소통 능력의 파괴를 담보로 이루어짐을 보여주는 결정적 증거이다. 더 나아가, 다니엘의 반응은 그가 합리성의 논리에 얼마나 깊이 포섭되었는지를 보여준다.

[아버지와 관리자 사이] 

다니엘은 피 흘리는 아들을 안고 안전한 곳으로 옮기지만, 그의 시선은 끊임없이 불타는 유정을 향한다. 그는 아들을 오두막에 방치한 채, 다시 불길 속으로 뛰어든다. 솟구치는 석유를 보며 그는 외친다.

DANIEL: There's a whole ocean of oil under our feet! 

(우리 발밑에 석유의 바다가 있어!)¹⁴

그의 얼굴에는 슬픔보다는 자원을 확보했다는 환희와 상황을 통제해야 한다는 조급함이 서려 있다. 그는 아버지가 아니라, 시스템의 관리자로서 기능한다. 목적(석유 확보)이 수단(가족, 안전)을 압도한 것이다.

프랑크푸르트학파가 비판한 '도구적 이성'은 여기서 극명하게 드러난다.¹⁵ 자연을 지배하려는 합리성의 기획은 결국 인간 자신에 대한 맹목적 지배로 귀결된다. 다니엘은 기술을 통해 자연을 정복했지만, 그 과정에서 자신 또한 이윤 극대화라는 비인격적 목표의 집행자로 축소되었다.

기술적 합리성은 물리적 세계의 정복에만 머무르지 않는다. 그것은 필연적으로 인간관계와 사회 구조를 재편하는 더욱 추상적이고 비인격적인 시스템, 즉 '금융'을 통해 무한히 확장된다. 기술이 땅을 파헤쳐 물리적 자원을 추출했다면, 금융은 보이지 않는 손으로 타인의 가능성 자체를 흡수하는 폭력으로 작동한다.

제2장. 금융: 밀크셰이크와 제로섬 게임

기술에 의해 확립된 목적 합리성의 지배는 '금융'이라는 고도로 추상화된 시스템을 통해 인간관계와 공동체 전체로 확장된다. <데어 윌 비 블러드>에서 '금융 주권'의 본질은 상호 호혜가 아니라, 타인의 가능성을 남김없이 흡수하는 제로섬 게임이다. 이는 자본주의의 핵심 동력이 생산이 아닌 약탈에 있음을 폭로한다.

경쟁의 법칙과 합리화된 기만

다니엘 플레인뷰의 내면을 이해하는 핵심은 그가 자신의 비밀을 공유한다고 믿었던 가짜 형제 헨리에게 토해내는 고백에 있다. 이 고백은 자본주의 정신의 가장 순수한 형태를 보여준다.

DANIEL: I have a competition in me. I want no one else to succeed. I hate most people. [...] I want to earn enough money that I can get away from everyone.

(내 속엔 경쟁심이 있어. 남들은 성공하지 못했으면 좋겠어. 대부분의 인간들을 증오해. [...] 돈을 아주 많이 벌어서, 사람들로부터 완전히 떠나고 싶어.)¹⁶

이는 단순한 탐욕이 아니다. 타인의 실패를 나의 성공의 절대적 전제 조건으로 삼는 철저한 제로섬 세계관의 선언이다. 베버가 분석했듯, 초기 자본주의 정신을 추동했던 종교적 금욕주의는 사라지고, 오직 축적 그 자체를 '소명'으로 여기는 내적 동기만이 남았다. 다니엘은 경쟁에서의 승리와 독점 그 자체를 목적으로 삼는, 세속화된 자본주의 정신의 화신이다.

이러한 정신은 모든 인간관계를 이윤 극대화를 위한 수단으로 계산하는 '목적 합리성'을 통해 발현된다. 이는 선데이 가족과의 토지 매입 협상에서부터 명백하게 드러난다.

[메추라기 사냥과 토지 거래]

다니엘은 아들 H.W.를 데리고 선데이 가족의 농장을 방문한다. 그는 메추라기 ...