17세기에서 온 원조 펀치라인 킹 <라 로슈푸코>

우리는 흔히 철학자라 하면 깊은 사유와 이성을 자랑하는 사람들을 떠올립니다. 이들은 자신들의 지적 능력을 극찬하고, 복잡한 개념을 분석하며, 사람들에게 인생의 답을 제시하는 듯한 태도를 취하곤 하죠. 그러나 미셸 드 몽테뉴, 1533년 프랑스에서 태어난 철학자는 이와는 전혀 다른 길을 걸었습니다. 몽테뉴는 오히려 지식인의 자만심을 비판하고, 인간의 약점과 한계를 직시하는 데에서 지혜를 찾았습니다. 그는 고전적 철학자들이 자주 빠지는 지적인 오만을 비웃으며, 우리가 진짜로 알아야 할 것은 바로 우리 자신의 부족함이라고 강조했습니다. 그의 대표작 수상록(Essays)은 인간적인 약점과 결점을 인정하는 것이야말로 진정한 지혜로 가는 길이라고 말해줍니다. 이 칼럼에서는 몽테뉴의 사상을 통해 인간다움이 어떻게 철학의 중요한 요소로 자리 잡았는지를 살펴보겠습니다. 우리 모두는 ‘얼간이’다: 지적 겸손의 미덕 몽테뉴는 누구보다도 자신의 인간적 결함을 솔직하게 인정했습니다. 그는 철학자들이나 학자들이 마치 모든 것을 아는 듯 행동하는 것을 경멸했습니다. “인간이 한심한 짓을 했다고 해서 놀랄 필요는 없다”, 몽테뉴는 말합니다. “더 중요한 것은 우리가 모두 ‘얼간이’라는 사실을 받아들이는 것”이라고 말이죠. 그의 유명한 말, “세상의 가장 높은 왕좌에 앉아 있다 하더라도 우리는 여전히 엉덩이 위에 앉아 있을 뿐이다”는 그의 겸손한 태도를 잘 보여줍니다. 이는 누구도 완벽하지 않다는 점을 상기시키며, 인간이 자주 범하는 실수와 오류를 인정하는 것이야말로 진정한 철학적 출발점임을 알려줍니다. 몽테뉴는 인간이 이성을 통해 무언가를 완벽하게 통제하거나 이해할 수 있다는 주장을 거부했습니다. 그는 철학자 키케로가 제시한 ‘이성으로...

토마스 아퀴나스는 중세 시대의 성인이자 철학자였지만, 그의 가르침은 여전히 오늘날 우리에게 큰 깨달음을 줍니다. 흔히 ‘이성’과 ‘신앙’은 서로 충돌하는 두 개의 영역으로 생각됩니다. 하지만 아퀴나스는 이 둘이 반드시 대립할 필요가 없다고 주장했습니다. 오히려 이성과 신앙은 함께 작동하여 세상을 더 잘 이해할 수 있도록 돕는다고 말했습니다. 그러면, 아퀴나스는 어떻게 이 두 가지를 조화시켰을까요? 천사, 철학, 그리고 아퀴나스의 질문 아퀴나스는 단순한 신앙인이 아니었습니다. 그는 천사에 대해 고민하고, 신앙의 깊은 부분을 탐구하면서도 과학과 철학에 열정을 가졌습니다. 당시 유럽에는 고대 그리스 철학이 새롭게 유입되고 있었고, 아퀴나스는 이를 놓치지 않았습니다. 그는 특히 아리스토텔레스의 철학에 큰 영향을 받았는데, 이 철학은 "이성을 통해 세상을 탐구하는 것"을 매우 중요하게 여깁니다. 이를 본 아퀴나스는 생각했습니다. "만약 이성이 신이 인간에게 준 선물이라면, 왜 이성을 통해 진리를 찾지 말아야 할까?" 그렇게 아퀴나스는 이성과 신앙이 함께 진리를 탐구할 수 있다고 믿기 시작했습니다. 신앙의 영원한 법칙 vs 이성의 자연법칙 아퀴나스는 세상을 두 가지 법칙으로 나누었습니다. 첫 번째는 영원법칙으로, 신이 직접 개입하는 영역입니다. 우리가 신앙을 통해 알 수 있는 진리들이 여기에 속합니다. 예를 들면, 예언이나 천사의 방문 같은 초자연적인 사건들이 이 법칙에 해당하죠. 이런 것들은 이성으로는 설명할 수 없고, 신앙으로만 이해할 수 ...

오늘날 우리는 흔히 ‘능력주의’ 사회에 살고 있다고 생각합니다. 개인의 능력과 노력에 따라 성공이 결정된다고 믿는 것이죠. 열심히 공부하고, 실력을 키우고, 노력하면 누구나 원하는 자리까지 올라갈 수 있다고 말입니다. 이 믿음은 현대 사회를 지배하는 핵심적인 가치 중 하나로, 특히 서구 사회와 미국에서 강하게 자리 잡고 있습니다. 하지만 4세기 기독교 철학자 아우구스티누스는 이와는 정반대의 시각을 제시합니다. 그의 철학은 인간의 본질적인 한계와 그로 인해 불가피하게 실패할 수밖에 없는 우리의 조건을 강조합니다. 능력주의의 매력과 그 한계 현대 사회에서 능력주의는 매우 매력적인 개념입니다. 개인이 자신의 노력으로 삶을 바꿀 수 있다는 생각은 큰 동기부여가 됩니다. 로마 시대에도 비슷한 사고방식이 존재했죠. 당시 로마인들은 인간의 능력을 믿었고, 기술과 지식, 그리고 자원이 인간의 행복을 보장해 줄 것이라 생각했습니다. 성공한 사람은 그만큼 뛰어난 사람이며, 부와 명예는 그의 덕성과 능력을 반영한다고 여겼습니다. 오늘날에도 우리는 비슷한 생각을 합니다. 부와 지위는 곧 능력과 노력의 결과로 간주되고, 성공은 그 사람의 내면적인 가치까지도 증명하는 것처럼 여겨집니다. 하지만 여기에는 한 가지 중요한 전제가 있습니다. 바로 인간이 스스로를 완전히 통제하고, 자신의 능력만으로 인생을 설계할 수 있다는 믿음이죠. 이 전제는 현실적으로 가능한 것일까요? 아우구스티누스는 이 질문에 대해 단호히 “아니오”라고 답합니다. <보티첼리가 묘사한 ...

고대 로마의 몰락 이후, 서구 중세의 지성사에서 한 권의 철학서가 400여 년 동안 독보적인 위치를 차지했습니다. 이 책은 보에티우스(Boethius)가 523년 감옥에서 쓴 철학의 위안(De Consolatione Philosophiae)으로, 중세와 르네상스를 거쳐 현대까지 철학적 사유의 중요한 기둥이 되었습니다. 보에티우스의 이야기는 그의 시대적 비극과 철학적 통찰이 어떻게 결합되어 인간의 삶과 운명에 대한 깊은 성찰을 제시하는지 잘 보여줍니다. 정치적 엘리트에서 죄수로 보에티우스는 로마 제국의 붕괴 이후 부유하고 영향력 있는 가문에서 태어나, 젊은 시절부터 고대 철학에 심취해 있었습니다. 플라톤과 아리스토텔레스의 저작을 라틴어로 번역하여 중세 유럽에 고전 철학을 전달하는 데 큰 역할을 했습니다. 성공적인 학자이자 정치가로서, 그는 왕궁에서 높은 직위를 차지하고 평온한 가정생활을 누렸습니다. 그러나 그의 운명은 523년 돌연 바뀌었습니다. 이탈리아의 왕 테오도릭(Theodoric)의 경계심과 망상에 의해 반역 혐의를 받고 억울하게 투옥된 것입니다. 보에티우스는 갑작스럽게 모든 것을 잃고, 작은 감옥에 갇힌 채 인생의 불공평함과 자신의 운명을 비관했습니다. 그러던 중, ...

현대 사회는 불확실성으로 가득 차 있습니다. 우리는 매일같이 스트레스와 불안, 그리고 분노에 직면하게 되죠. 그렇다면 이런 혼란 속에서도 내면의 평화를 유지할 수 있는 방법이 있을까요? 고대 그리스와 로마에서 시작된 스토아 철학은 외부 상황에 휘둘리지 않고 내 마음을 단련하는 법을 가르칩니다. 이는 마치 멘탈 근육을 키우는 훈련과 같습니다. 이 철학은 오늘날 우리가 겪는 감정적 도전에 대해 여전히 강력한 해답을 제시합니다. 1. 스토아 철학의 시작: 불안정한 세상 속 마음의 닻 스토아 철학은 기원전 3세기에 제논(Zeno of Citium)에 의해 시작되었습니다. 그는 상인이었으나 배가 난파하는 사건을 겪은 후, 인생의 불확실성과 무상함에 대해 깊이 성찰하게 되었고, 이를 바탕으로 철학을 발전시켰습니다. 아테네의 공공 회랑인 스토아 포이킬레에서 가르치기 시작하면서 그의 철학은 ‘스토아 철학’으로 불리게 되었습니다. 스토아 철학의 핵심은 세상을 통제할 수 없지만, 내 마음은 통제할 수 있다는 것입니다. 외부의 변화와 혼란은 피할 수 없지만, 우리의 내면을 단련해 어떤 상황에서도 평정을 유지하는 법을 배울 수 있다는 것이죠. 스토아 철학은 우리에게 마음이 세상의 파도 속에서도 흔들리지 않는 단단한 닻이 되어야 한다고 가르칩니다. 2. 뿌리 깊은 철학: 덕과 절제의 힘 스토아 철학은 키니코스 학파와 소크라테스 철학의 영향을 받았습니다. 키니코스 철학자들은 물질적 욕망에서 벗어나 단순하고 자족적인 삶을 추구했습니다. 대표적인 예로 디오게네스는 물질적 소유를 최소화하고 자연에 가까운 삶을 살았으며, 이러한 금욕적 태도는 스토아 철학의 바탕이 되었습니다. 그러나 스토아 철학은 지나친 금욕보다는 현실적인 ...