주가 급락과 AI의 공포, 그럼에도 배움은 그 자체로 기쁨이어야 한다

가까운 지인이 사이비 종교도이다. 오랜 세월 간헐적으로 대화를 나누면서 ,그의 삶과 마음의 변화를 지켜봤다. 그리고 우리 삶에 대해서도 생각해 본다. 니체가 "신은 죽었다" 고 외친 이 후 , 과거 인류의 삶이 지침이 되었던 종교적 가르침은 서서히 옅어져갔다. 삶의 목적의식의 상실로 이어졌고, 불안감과 우울이 자리했다. 이로 인해 흔들리는 내 삶을 붙잡기 위해 ,우리는 무언가 통제 할 수 있는 것에 목을 매게 되었다. 그리고 그 빈자리는 종국에 유일신 "돈" 신께서 가장 큰 자리를 차지한다. 이러한 대다수의 현대인들과 대조적으로 밖에서 바라본 사이비 종교인들은 매우 행복해 보이기도 한다. 그들에겐 단단한 삶의 목적의식이 자리잡고 있다. 돈보단 위에 있는 무언가를 열망한다. 현생의 고통스러운 삶을 회피하기 위한 내세를 지향 한다. 한편으로 그들을 지배하는 것은 죄책감이다. 원죄로 대표되는 죄책감은 그들을 올바른 삶으로 인도하기위한 보이지 않는 채찍으로 작용한다. 소수이자, 과학적 합리주의에 벗어난 그들이 비정상인지, 다수를 차지하는 우리들의 맹목적인 돈신에 대한 경배가 비정상인지 판단하고 싶지는 않다. (참고로 본인은 무교이며, 종교의 긍정적 기능에 대해,지금 사회에 오히려 필요한게 아닌가 하는 생각을 가지고 있음.) 어쩌면 이러한 사이비 종교의 시스템을 내 삶에 긍정적으로 적용할 수 있지 않을까 하는 생각 때문에 이 글을 쓰게 되었다. 내가 아는 사이비 교주들은 인간심리 대가들이다. 대외적 명분은 차치하더라도 , 그들이 자신의 목적에 맞게 인간의 심리를 이용한다는 것은 어렴풋이 느낄 수 있다. 사이비종교의 오래된 역사가 그들 시스템의 강력함의 증거이다. “여기서부터는 사이비 종교의 구조를 ‘벨리 A.I’라는 구체적 공동체에 적용해본다.” 심리학자 아들러에 의하면 객관적인 삶의 목적은 없다. 유전자를 성공적으로 전달하면 되는 우리 인간에게 우연히도 의미를 생각하는 능력이 주어졌을 뿐 이다. 순간은 춤추듯이 살면서 세상과 연결되어 있고, 무언가를 위하고 있다는 느낌 "공헌감"이 우리에게 삶의 의미를 준다고 말한다 사이비종교는 이러한 "공헌감"을 제공한다. 궁극적인 목적이 내세를 위한 개인적인 이기심일지도 모르지만, 대외적으로는 세계평화과 연민과 사랑등을 내세운다. 우리 인간은 이러한 공헌감을 필요로 하다. 봉사활동을 하던, 투자활동을 이세상의 진보에 연결을 하든, 각자가 단순히 개인적 성공을 벗어나, 좀 더 큰 사회 ,가정과 국가,혹은 전 지구적 가치관을 추구할 때 우리 삶은 좀 더 행복해질 수 있다. 이러한 인생의 큰 의미를 만드는 것은 가치가 부재한 내 삶에 좀 더 뚜렷한 북극성이 될 수 있다. 사이비종교들이 인간에게 제공하는 또 다른 강력한 심리적 시스템은 바로 "소속감"이다. 그들은 좀 더 큰 세상을 위한다는 목적 아래 강력한 연대감과 소속감을 ...

테리 스미스의 책을 읽다 코로나 팬데믹을 다룬 부분에서 멈췄다. 그는 스페인독감 시절을 이야기한다. 대규모 사망으로 노동자가 급감했고, 그 결과 포드의 컨베이어벨트는 이전보다 훨씬 빠르게 발전했다는 이야기다. 그 대목에서 마구벨트를 팔던 상인들의 심정이 언급된다. 시대의 변화 속에서 사라져 가는 기술을 붙잡고 있던 사람들. 그 장면이 묘하게 오래 남았다. 그러다 문득 나영석 PD의 유튜브에서 이서진이 했던 이야기가 떠올랐다. 상당히 부유한 집안에서 자란 그의 어린 시절 이야기였다. 대한민국 상위 1%에 속하던 그 집에서도, 당시 바나나는 매우 희귀한 외국 수입 과일이었다고 한다. 지금은 너무 흔해진 바나나조차 80~90년대에는 명백한 사치품이었다는 사실. 그렇다면 우리 부모님 세대는 어떠했을까. 그들의 어린 시절엔 라면 한 봉지조차 쉽게 누릴 수 없는 ...

당신이 정리한 멍거·버핏·탈레브·테리 스미스의 사상은 서로 다른 시대와 배경에서 나왔지만, 핵심 기둥은 하나의 “생존·복리·여분·집중” 철학으로 수렴해요. 아래에서 서로의 관점을 하나의 맥락으로 연결해 논리적으로 재구성해드릴게요. 1. 그들의 성공은 ‘희박한 행운’이었는가? 물론 행운은 어느 게임에도 섞여 있어요. 하지만 멍거·버핏의 특징은 희박한 운을 기다린 것이 아니라, 운이 올 때 지렛대를 크게 적용할 수 있는 구조를 미리 만들어두었다는 점이에요. 이 구조는 세 요소로 구성됩니다. ① 시장에 오래 머문다 → 생존 우위 확보 탈레브가 말한 것처럼, 오래 살아남는 존재는 우연히 남은 것이 아니라 취약성(fragility)을 제거하고 여분(slack)을 확보한 존재예요. 버핏의 90년 생존 + 60년 투자 경력 자체가 복리의 근본 동력. ② 욕심 절제 + 낮은 빈도의 집중투자 → 리스크 최소화 멍거의 “좋은 제안 100개 중 99개는 NO”라는 말은, 운보다 반(anti)-사고를 설계하는 행동 규칙이에요. ③ 통제 가능한 것에 집중 → 복리 기계(Compounding Machine)를 만든다 경영진 분석·산업 구조·현금흐름 이해·비이성적 시장상황 대규모 매수 이 모든 행동은 무작위성을 두려워하는 것이 아니라, 무작위성을 활용할 수 있게 하는 구조적 사전준비예요. 즉, 그들의 성공은 “희박한...

휴대폰이 생겨 나기전에는 휴대폰에 대한 수요가 없었다. 새로운 기술과 장치가 개발되어 사람들에게 재미와 편의를 가져다주면,그순간 수요가 생겨난다. 콜라 또한 마찬가지이다. 태초에 콜라라는 음료의 수요가 존재하지 않았다. 1800년대에 조선에서 살고있는 사람은 콜라는 전혀필요하지 않았다. 누군가 그것을 맛있다고 전달하거나, 신문에 광고를 해야 비로서 수요가 생겨난다. 맥주 또한 마찬가지이다. 보리맥주만 존재하는 지역에 누군가 밀맥주를 개발했다고 해보자. 밀맥주의 수요를 창출하기 위해선 광고를 해야한다. 보리맥주만 먹던 사람들의 경계심을 무너뜨려야되고 다른맛과 향을 제공해줘야한다. 그래야 수요가 생겨난다. 결국 ,태초부터있던 수요는 의식주에 관련된것 뿐이었을것이다. 나머지는 발명에 의한 공급때문에 ...

관찰자의 개입 미시적 세계에서는 양자역학이 작동한다. 관찰자가 개입하느냐 하지 않느냐에 따라 실험 결과가 달라진다. 전자는 파동처럼도, 입자처럼도 행동할 수 있는데, 우리가 측정하는 순간 파동함수는 특정한 상태로 붕괴한다. 즉, 관찰 행위 자체가 결과를 결정하는 중요한 요인이다. 흥미로운 점은, 현실 세계에서도 비슷한 일이 일어난다는 것이다. 심리학 실험에서는 누군가 자신을 지켜보고 있다는 사실만으로도 사람들의 행동이 달라진다. 이는 ‘호손 효과’로 불리며, 관찰자의 존재가 행동을 변화시킨다는 점을 보여준다. 우리의 내면도 마찬가지다. 우리는 하나의 고정된 자아가 아니라 여러 자아의 목소리를 동시에 지니고 있다. 비판하는 자아, 칭찬하는 자아, 불안한 자아, 용기를 주는 자아 등이다. 그러나 주의를 기울이지 않으면, 우리는 가장 목소리가 큰 자아에 휩쓸려 버린다. 시간이 지날수록 신경가소성에 의해 그 자아의 영향력은 더 커지게 된다. 그래서 우리는 ‘관찰자 자아’를 의식해야 한다. 즉, 마음속에서 떠오르는 여러 자아들을 한 발짝 떨어져 바라보는 ‘시스템적 관찰자’의 시선을 가지는 것이다. 그 관찰을 통해 내가 원하는 긍정적 자아에게 의도적으로 주의를 주고, 반복적으로 그 자아를 강화할 수 있다. 그렇게 할 때, 결국 긍정적 자아가 지배적인 자아로 자리 잡는다. 이는 북미 인디언 추장의 오래된 이야기와도 같다. 마음속에는 용감한 늑대와 겁쟁이 늑대가 있고, 두 마리는 매일 싸운다. 손자가 묻는다. “할아버지, 결국 어느 늑대가 이기나요?” 추장은 대답한다. “네가 먹이를 주는 늑대란다.” 우리는 단순한 관찰자가 아니라, 동시에 어떤 늑대에게 먹이를 줄지 선택할 수 있는 존재다. 매일 긍정적이고 강한 늑대에게 먹이를 주어야 한다. 그것이 곧, 우리의 현실을 바꾸는 가장 직접적인 개입이다