발터 벤야민과 도시산책자의 사유

행위자는 미래를 꿈꿈으로써 미래에 대비하고, 미래를 초청하고, 미래를 창출한다. 예컨대 부모가 된다는 것은 아이를 낳고 나서 시작되는 사건이 아니다. 부모는 아이가 잉태되기 오래전부터 이미 자신의 상상 속에서 부모의 위치를 점유하고 아이를 꿈꾼다. 21세기 저성장 시대에 돌입한 한국 사회는 "미래의 빈곤"을 겪고 있다. TV에서 우리가 관찰할 수 있는 이 빈곤은 두 가지 대표적 유형의 광고에서 확인된다. 하나는 암보험 광고이며 다른 하나는 대출 광고이다. 우리 시대 한국인들에게 미래는 이제 더 나은 진보의 이미지와 결합하지 못하고, 부채로 계산되거나 신체에 찾아들 암의 고통으로 표상되고 있다. 중산층의 신화는 붕괴했다. "개천에서 용 난다."는 속담은 폐기되었다. 평생직장이 사라지고, 장기적 전망이 소멸하면서 긴 미래에 대한 서사적 운동을 통해 연속적인 시간 감각을 확보해 나가는 것이 점점 더 어려워지고 있다. 계급적인 관점에서 말하자면 전통적 빈곤층과 다른 의미를 갖는 "형성 중인 계급"인 "프레카리아트"가 겪는 새로운 유형의 사회적 고통이 문제시되고 있다. 그것은 현재의 빈곤이 아니라, 평생직장이나 사회안전망과 같은 장기적 전망의 결여에 뿌리를 내리고 있다. 부르디외는 이렇게 말한다. "오늘날 취약성이 도처에 있다는 것은 자명해 보인다. 취약성은 그것을 겪는 자들에게 깊은 영향력을 행사한다. 즉, 모든 미래를 불확실하게 만듦으로써, 합리적 기대와 특히 가장 가혹한 현재에 대해서 집합적으로 저항하기 위해 필요한, 미래에 대한 최소한의 믿음과 희망을 금지시키는 것이다." "프레카트리아"에게 박탈된 것은 부가 아니라 부의 가능성이다. 부를 가질 수 있다는 '믿음과 희망'이다. 이런 점에서 프레카트리아는 단순한 무산자가 아니라 "미래 없는 인간" 혹은 "희망 없는 인간"이다. 꿈-자본은 공평하게, 평등하게, 절대 그렇게 분배되지 않는다. 꿈조차 자본이 된 세상에서 빈민은 미래조차 박탈당하고 있다. 부르되외 사회학에서 자본은 사회공간을 구성하는 기본적 에너지인 동시에, 행위자들이 추구하는 내기물이다. 그것은 사회관계 속에서 "추구될 가치가 있는 것"으로 스스로를 드러내는 물질적이고 상징적인 모든 재화로 정의되며, 경제자본, 사회자본, 문화자본으로 구별된다. 한 알의 씨앗처럼 그것은 그 자체로는 아직 실체적 자본이 아니다. 그러나 그 씨앗은 시간 속에서 실천으로 발아하고 화폐로, 관계로, 교양으로 개화하는 과정을 겪게 된다. 이런 점에서 꿈-자본은 비가시적이고 비물질적이다. 그러나 그것의 작용으로 가시적 성과와 물질적 결과가 생산된다. 꿈-자본의 분석적 개념지도 미래를 상상을 통해 구성하는 힘인 상상력 미래에 대한 긍정적 인지능력인 낙관 꿈꾸는 것이 달성되리라는 감정능력인 희망 좌절이나 난관을 극복할 수 있는, 외부의 교란들을 흡수해낼 수 있는 힘인 회복력 중화민국의 부흥에 초점이 맞춰진 중국몽 이념은 시진핑의 여러 담화들에서 다양한 방식으로 변주되고 확장되며 활용된다. 중국몽은 중국 공산당과 시진핑 ...

무매개적으로 현실을 제시한다고 주장하는 생활 다큐나 정치적 여론 조사 같은 현상은 언제나 풀 수 없는 딜레마를 부과한다. 카메라의 존재가 촬영되고 있는 사람들의 행동에 영향을 주지 않았는가? 여론 조사 결과의 공표가 투표자들의 미래 행동에 영향을 주지는 않는가? 이런 질문들은 답하기 어려우며, 현실은 언제나 교묘히 달아나는 것이 된다. 프로그램에는 두 층위의 ‘현실’이 있다. ‘실제의 삶’을 사는 프로그램 출연자의 대본 없는 행동과 집에서 텔레비전으로 프로그램을 보지만 참가자의 행동에 결과적으로 영향을 미치는 시청자의 예측할 수 없는 반응이 그것이다. <감시와 처벌>에서 푸코가 말했듯이, 실제로 누군가가 감시 장소를 지키고 있을 필요는 없다. 우리가 관찰될지 아닐지를 모른다는 사실이 감시 장치를 내면화하는 효과를 낳는다. 그리하여 언제나 관찰되고 있는 듯이 처신하게 된다. 정신분석학 덕분에 깨어 있는 경험도 꿈꾸는 경험만큼이나 서사적 여과를 거친다는 것을 알고 있다.   기억 장애가 자본주의 리얼리즘의 결함에 대한 설득력 있는 유비를 제공한다면, 꿈 작업은 자본주의 리얼리즘의 매끄러운 작동을 설명해 주는 모델이라고 할 수 있다. 꿈꿀 때 우리는 망각하지만 곧바로 망각했다는 사실도 망각한다. 우리의 기억 안에 있는 간극과 공백은 포토샵으로 처리되듯 지워지기 때문에 우리를 괴롭히거나 고문하지 않는다. 꿈 작업이 하는 일은 작화된 일관성을 생산함으로써 이상 현상과 모순들을 감추는 것이다. 동시대의 권력 형태를 이해할 수 있는 최고의 모델이 바로 꿈 작업이다. 보모 국가 개념은 신자유주의와 ...

자본주의 리얼리즘은 악착스레 정신 건강을 날씨 같은 자연적 사실인 양 취급한다. 1960년대에 급진 정치 및 이론은 정신 분열증 같은 극단적인 정신 질환에 주목하면서 가령 광기가 자연적 범주가 아니라 정치적 범주라고 주장했다. 심리적 고통을 해결하는 문제를 개인들 스스로가 책임지도록 하는 대신, 다시 말해 지난 30년간 진행된 광범위한 스트레스의 개인화를 수용하는 대신 우리는 다음과 같이 물을 필요가 있다. 그토록 많은 사람, 특히 그토록 많은 청년이 아프다는 사실을 어떻게 용인할 수 있게 되었는가? 자본주의 사회에서 ‘정신 건강 질환’이 유행한다는 사실은 자본주의가 내재적으로 고장 나 있으며, 그것이 잘 작동하듯이 보이도록 만드는 비용이 아주 크다는 것을 의미한다.   신자유주의 이데올로그들은 사회주의에 반대하면서 종종 하향식 관료주의가 계획 경제에서나 볼 수 있는 제도적 경화증과 비효율성을 야기한다며 맹비난했다. 신자유주의의 승리와 더불어 관료주의는 한물간 것으로 여겨졌다. 하지만 이는 후기 자본주의에서 일하고 살아가는 사람 대부분의 경험과 상충한다. 관료주의는 사라진 것이 아니라 형태가 변했으며, 이 새롭고 탈중심화된 형태를 통해 오히려 증식했다. 상명하복식의 중앙 집권적 통제를 종식시켰다는 신자유주의의 수사가 기세를 떨치던 그 순간에도 새로운 종류의 관료주의, 가령 ‘목표와 목적’, ‘성과’, ‘임무 진술’ 등의 담론은 증식해 왔다. 스탈린주의의 본질적 차원은 사회주의 같은 사회적 프로젝트와 연계되었기에 억제되어 있었고, 이미지들이 자율적 힘을 획득하는 후기 자본주의 문화에 이르러 비로소 등장할 수 있게 되었다고 말하는 편이 더 낫다. 신자유주의자들은 레니주의자들보다 더한 레니주의자인바, 이들은 자본주의 리얼리즘이 번성하도록 이데올로기적 분위기를 창출하는 짓기인 전위 부대로 싱크 탱크를 운용한다. 오늘날 영국의 후기 자본주의 사회에서 10대가 되는 것은 어떤 질병으로 ...

물론 새로운 것은 없다는 이러한 불안 그 자체로는 새로운 것이 아니다. 우리는 베를린 장벽이 붕괴한 후 프랜시스 후쿠야마가 큰소리로 외쳤던 악명 높은 ‘역사의 종언’에 우리 자신이 처해 있음을 깨닫고 있다. 역사가 자본주의적 절정에 이르렀다는 후쿠야마의 테제는 널리 조소받아 왔다. 그러나 문화적 무의식의 층위에서는 이 테제가 수용되고 있으며 심지어 당연한 것으로 받아들여지고 있다. 그런데 후쿠야마가 그 테제를 내세웠던 때만 해도 역사가 ‘마지막 해변’에 다다랐다는 관념이 단순히 승리감에 가득 찬 도취가 아니었음을 기억해야 한다. 후쿠야마는 자신의 찬란한 도시에 유령이 출몰할 수도 있다고 경고했다. 하지만 그 유령이 마르크스적인 유령이 아니라 니체적인 유령일 것이라 생각했다. 탁월한 선견지명을 보이는 니체의 글들 중 일부는 ‘역사의 과잉’을 묘사하고 있다. <반시대적 고찰>에서 니체는 ‘역사의 과잉으로 인해 시대는 자신에 대한 아이러니라는 위험한 분위기로 빠지고, 거기서 더 위험한 냉소주의 분위기에 젖게 된다.’고 썼다. 이것이 니체가 말하는 최후의 인간이 처한 상태다. 이 최후의 인간은 모든 것을 알고 있으나 정확히 이러한 앎의 과잉 때문에 퇴폐적으로 쇠약해져 있다. 후쿠야마의 입장은 프레드릭 제임슨의 입장과 거울상을 이루고 있다. 제임슨은 미래의 실패가 포스트모던 문화 영역의 구성적 특징이라고 주장했는데, 이 영역은 그가 정확히 예견했듯 혼성 모방과 복고주의가 지배하게 될 것이었다.   1980년대에는 적어도 명목상으로는 여전히 자본주의에 대한 정치적 대안들이 있었다. 하지만 우리가 지금 다루고 있는 것은 더 깊고 훨씬 더 만연한 고갈의 느낌, 문화적이고 정치적인 불모의 느낌이다. 탄광 폐쇄는 정확히 그것을 계속 유지하는 것이 ‘경제적으로 현실적이지 않다’는 이유로 지지되었고, 광원들에게는 운이 다한 프롤레타리아 로맨스의 마지막 배우라는 역할이 주어졌다. 80년대는 자본주의 리얼리즘을 위한 싸움이 벌어지면서 그것이 확립된 시기였으며, 자본주의 ...

내게 이 책과의 만남은 정말이지 ‘떠오름’의 경험처럼 느껴졌다. 이 책의 가장 중요한 성취는 정신적 고통이 사회 전반의 구조적인 결함과 관련이 있을지도 모른다고 시사한 것이었다. 우리 모두가 궁극적으로 혼자라는 생각을 끊임없이 조장하는 정치 체계가 지배하는 상황에서 이 책은 우리 모두가 함께 고통받고 있다고 단언했다. 우리가 이를 깨닫고 어떻게든 고난을 극복하고자 결합한다면 21세기 현재 거의 망각된 것처럼 보였던 것, 즉 조직적인 저항을 위한 첫걸음을 내딛게 될 것이라고 선언했다. 이 책이 함축하고 있는 정치적이고 이론적인 뉘앙스가 무엇이든, 가장 기본적인 층위에서 이 책은 서로 손을 맞잡을 것을 요청하고 있었다. 장르 불문 대부분의 글과 달리 이 책은 유아론, 아이러니, 자아에 매몰되지 않았다. 그 대신 이대로는 안 된다는 단순한 믿음으로 뭉친 사람들의 공동체를 상상했으며, 이 상상된 공동체가 머지않아 세상을 변화시킬 사회 현실이 될지도 모른다는 감질나는 가능성에 기대를 걸었다. 볼 수 있는 사람이 아무도 없게 되면 피카소의 <게르니카>, 미켈란젤로의 <다비드 상>이 무슨 의미가 있을까? 미래 세대는 더 이상 알리바이가 될 수 없다. 아무도 없을 것이기 때문이다. 돌아오는 답은 니힐리즘적 쾌락주의다. “그것까진 생각하지 않으려 해.” 스마트폰이 헤게모니를 장악하기 몇 년 앞서 이뤄진 이 분석은 포스트모던 자본주의 사회가 겉보기에 자유주의적임에도 불구하고, 혹은 바로 그렇기 때문에 21세기 청년 문화가 서서히 시들었음을 정확히 짚어 냈다. 신자유주의가 득세하던 시절에는 억압의 어휘조차 부정되었고, 그런 상황에서 많은 사람이 느꼈지만 거의 언어화되지 못했던 사회적 통제 형태에 이름을 부여한 마크의 능력에는 근본적인 힘이 있었다. 가장 사소한 사건들도 자본주의 리얼리즘 아래서 가능성의 지평을 장악해 온 그 반동의 회색 장막에 구멍을 낼 수 있다. <어떤 일도 일어날 수 없는 상황에서 갑자기 다시 한 번 무엇이든 가능해지는 것이다.> 앞선 10년의 심드렁한 무관심을 대체하는 새로운 전투적 분위기가 덮치자, 이 유토피아적인 슬로건에 담긴 낯설고 놀라운 현재 시제 형식들이 강력한 의미를 띠기 시작했다. 갑자기 정말로 다시 한 번 무엇이든 가능해질 것만 같았다. 세계적인 점령 운동도 대체로 역사적 골동품이 되었다. 이 모든 것의 아래에서는 글로벌 자본주의의 구조적 취약성이 계속해서 반복되는 위기를 낳았다. 자본주의 정부들은 어떻게든 버텨 왔지만 뚜렷한 대안이 없다. 생태 재앙이 그 어느 때보다 훨씬 더 확실하고 임박한 위험으로 다가오는 지금, 마크가 빌려 쓴 <자본주의의 종말을 상상하는 것보다 세계의 종말을 상상하는 것이 더 쉽다>는 격언은 한층 더 절절해졌다. <칠드런 오브 맨>은 영화적 디스토피아가 판에 박은 듯 내놓는 그 익숙한 전체주의 시나리오(가령 ‘브이 포 벤데타’)와는 다르다. <칠드런 ...