인생의 역사 (2)

체호프는 입센의 작품을 보며 '인생은 저렇지 않아'라고 잘라 말한 적이 있다. 입센의 세계는 아무리 복잡한 비밀도 결국은 풀리면서 끝나는, 그런 의미에서 너무 '문학적인' 세계라는 것. 인생은 이해할 수 없어서 불쌍한 것이다. 문제를 푸는 사람 자신이 문제의 구성 성분이기도 하기 때문이다. 그래서 풀 수가 없는 데 그렇다는 걸 알면서도 풀어야 하니까 더 불쌍한 것이다. '시'는 그다지 대단하지 않은 대단한 예술이다. 시는 행과 연으로 이루어진다. 걸어갈 행, 이어질 연. 글자들이 옆으로 걸어가면서 아래로 쌓여가는 일이 뭐 그리 대단할 게 있겠는가. 그런데 나는 인생의 육성이라는 게 있담면 그게 곧 시라고 믿고 있다. 걸어가면서 쌓여가는 건 인생이기도 하니까. 그런 의미에서 인생도 행과 연으로 이루어지니까. 내가 조금은 단호하게 말할 수 있는 것 중 하나는 시를 읽는 일에는 이론의 넓이보다 경험의 깊이가 중요하다는 사실이다. 우리는 어떤 일을 겪으면서, 알던 시도 다시 겪는다. 그랬던 시들 중 일부를 여기 모을 수 있어서 감사하다. 이 책의 가장 심오한 페이지들에는 내 문장이 아니라 시만 적혀 있을 것이다. 동서고금에서 산발적으로 쓰인, 인생 그 자체의 역사가 여기에 있다. 아침저녁으로 읽기 위하여 베르톨트 브레히트 내가 사랑하는 사람이 나에게 말했다. "당신이 필요해요" 그래서 나는 정친을 차리고 길을 걷는다 빗방울까지도 두려워하면서 그것에 맞아 살해되어서는 안 되겠기에. 상호의존적인 약점이 있을 때 사랑은 성립된다. 상대를 사랑하는 사람과 상대가 필요한 사람은 대등하게 약하지 않다. 전자는 내가 상대방을 위해 무엇을 할 수 있을지 생각하지만, 후자는 상대방이 나에게 무엇을 할 수 있을지를 생각할 것이다. 후반부에 감동하는 것이 아니라 전반부에 상처받는 독법이다. 그것은 '당신을 사랑해요'와 '당신이 필요해요'가 다르다는 진실이 주는 상처다. 나는 누군가의 자식으로 45년을 살았고 누군가의 아버지로 아홉 달을 살았을 뿐이지만, 그 아홉 달 만에 둘의 차이를 깨달았다. 너로 인해 그것을 알게 됐으니, 그것으로 네가 나를 위해 할 일을 끝났다. 사랑은 내가 할 테니 너는 나를 사용하렴. 공무도하가 백수광부의 아내 임이여 물을 건너지 마오. 임은 결국 물을 건너시네. 물에 빠져 죽었으니, 장차 임을 어이할꼬. 물에 뛰어든 백수광부를 무당이나 주신으로 보는 연구들에는 합당한 논거가 있겠으나, 그렇게 보면 이 작품은 문헌이 될지언정 시가 되지는 않는다. 광부, 즉 미친 사람이라 했으니, 그렇게 보는 편이 좋을 것이다. 나는 그를 상상한다. 삶이 힘들어 자주 강가에 서 있고는 했을 것이다. 극단적인 선택을 생각하다가도 이내 고개를 저었을 것이다. 미치지 않고서는 견딜 수 없었으므로 미쳐서라도 견뎠을 것이다. 더는 견딜 수 없게 된 날, 그가 술기운을 빌려 투신하던 그 순간에도, 그는 자기를 말려달라고 속으로 외쳤을지 모른다. 욥의 마지막 말 주님, 내가 주님께 부르짖어도, 주님께서는 내게 응답하지 않으십니다. 내가 주님께 기도해도, 주님게서는 들은 체도 하지 않으십니다. 주님께서는 내게 너무 잔인하십니다. 힘이 세신 주님께서, 힘이 업는 나를 핍박하십니다. 나를 들어올려서 바람에 불려가게 하시며, 태풍에 휩쓸려서 흔적도 없이 사라지게 하십니다. 나는 잘 알고 있습니다. 주님께서는 나를 죽음으로 몰아넣고 계십니다. 끝내 나를 살아 있는 모든 사람들이 다 함께 만나는 그 죽음의 집으로 돌아가게 하십니다. 주님께서는 어찌하여 망할 수밖에 없는 연약한 이 몸을 치십니까? 기껏 하나님의 자비나 빌어야 하는 것밖에는 아무것도 할 수 없는 보잘것없는 이 몸을, ...

이 책은 개인이나 가족이 아니라 제도의 수준 미달(coming up short)을 다룬다. 이들은 모범이 될 만한 생애 경로, 세상에 대한 신뢰감, 또는 자신이 비틀거릴 때 도와줄 누군가가 있다는 믿음을 전혀 갖지 못한 채로 존엄과 자아 존중을 확보하기 위해 고군분투하고 있었다. 어린 시절 교육이 ‘젖과 꿀이 흐르는 땅’에 이르는 길이라는 말을 들으며 자랐다. 쇠락한 탄광 지역의 가난한 노동 계급 주민들을 인터뷰하면서 어떻게 이들이 고통스러웠던 개인적 경험과 현재의 정체성 사이에 ‘상상적 가교’를 놓았는지를 - 괴로웠던 과거를 생산적이고 명예로운 경험으로 여기는 식으로 - 엿볼 수 있었다. 랍스터에게 의사가 있다면 성장하지 못할 것이다. 불편함을 느끼기 시작하면 의사를 찾아갈 테니까 말이다. 아이들을 격리시켜서 치료를 받게 하는 건 그들을 고립된 작은 비눗방울 안에 넣어 놓는 거나 다름없다.   졸업, 결혼, 승진, 출산 등 성인기에 이르는 기준을 충족하지 못했다면 당신은 어떤 식으로 성인이 된 이야기를 할 수 있을까? 살면서 정성스레 모은 자아의 조각들을 헝클어뜨리는 불발된 약속들 – 무용지물이 된 졸업장, 뜻밖의 해고, 망가진 관계 – 을 어떻게 이해해야 할까? 점점 더 많은 2030 청년들이 이 일자리 저 일자리를 오가며 결혼과 출산을 미루고 있는데 대중 매체는 이들을 무시하고 조롱한다. ‘20대: 어른이 되기 싫어요.’, ‘피터팬 세대’, ‘서른은 새로운 스물이 ...

벤야민에게 결정적인 영향을 미친 산책자는 시적 영감의 원천을 파리의 산책에서 얻은 샤를 보들레르다. 번역가로서 벤야민이 처음부터 지대한 관심을 보였던 보들레르는 낭만주의 시인 빅토르 위고와 달리 대도시 거리에서 “군중의 팔꿈치에 떠밀리는 경험”을 온몸으로 받아들이면서 그 체험에서 새로운 시적 영역을 개척한 산책자였다. 보들레르가 시를 쓰기 위해 파리의 거리로 나섰다면, 초현실주의자들은 현대의 신화를 쓰기 위해 파리의 산책자가 된다. 초현실주의자들은 거리에서 얻은 도취의 힘을 심미적 차원을 넘어 정치적 차원으로 옮길 수 있다고 믿은 반면, 벤야민은 초현실주의 선배들을 향해 산책자의 사유가 만들어놓은 꿈과 도취의 공간을 빠져나오지 못했다고 비판한다. 지각이론과 매체이론의 관점에서, 산책자의 사유는 카메라의 시선 경로를 닮고자 한다. 벤야민이 지각혁명의 관점에서 설명하는 카메라의 시선은, 자아나 의미라는 틀에 가려져 있던 세계를 드러내고 ‘세계와 인간 사이의 유익한 소외’를 가능하게 한다는 점에서, 산책자의 관찰방식을 확장하는 데 기여한다. 미완으로 끝난 <파사젠베르크>에서 역사가는 산책자이자 고고학자가 된다. 역사가는 과거를 증언하는 귀중품을 발굴하기 위해 문헌의 미로를 헤매는, 이른바 서지학적 의미의 산책자가 되어야 한다. 특정한 지점에 이르러 19세기라는 지층을 파헤치는 꼼꼼한 탐사로 이어지면 역사가는 고고학자가 된다. 발굴에서 귀중품이 발견되면 고고학자는 그것을 자신이 이미 알고 있는 역사적 서사에 끼워 맞추는 것이 아니라 스스로 증언하도록 한다. 벤야민이 인용과 몽타주 서술을 의도한 것은 그 때문이다. <파사젠베르크>에서 역사가가 파사주라는 19세기의 특정 건축에 주목하는 이유는 물질문화의 외면에 각인된 내면, 즉 파사주에 각인된 집단무의식, 소망을 발굴 대상으로 삼기 때문이다. 그는 철학적 체계라는 집에 머물지 않는다. 개념을 도입하기는 하지만 개념은 “역사라는 바람을 맞도록” 하기 위한 돛일 뿐이다. 그러한 돛은 인식론, 매체이론, 언어철학, 역사철학, 미학, 정치학 등에서 ...

행위자는 미래를 꿈꿈으로써 미래에 대비하고, 미래를 초청하고, 미래를 창출한다. 예컨대 부모가 된다는 것은 아이를 낳고 나서 시작되는 사건이 아니다. 부모는 아이가 잉태되기 오래전부터 이미 자신의 상상 속에서 부모의 위치를 점유하고 아이를 꿈꾼다. 21세기 저성장 시대에 돌입한 한국 사회는 "미래의 빈곤"을 겪고 있다. TV에서 우리가 관찰할 수 있는 이 빈곤은 두 가지 대표적 유형의 광고에서 확인된다. 하나는 암보험 광고이며 다른 하나는 대출 광고이다. 우리 시대 한국인들에게 미래는 이제 더 나은 진보의 이미지와 결합하지 못하고, 부채로 계산되거나 신체에 찾아들 암의 고통으로 표상되고 있다. 중산층의 신화는 붕괴했다. "개천에서 용 난다."는 속담은 폐기되었다. 평생직장이 사라지고, 장기적 전망이 소멸하면서 긴 미래에 대한 서사적 운동을 통해 연속적인 시간 감각을 확보해 나가는 것이 점점 더 어려워지고 있다. 계급적인 관점에서 말하자면 전통적 빈곤층과 다른 의미를 갖는 "형성 중인 계급"인 "프레카리아트"가 겪는 새로운 유형의 사회적 고통이 문제시되고 있다. 그것은 현재의 빈곤이 아니라, 평생직장이나 사회안전망과 같은 장기적 전망의 결여에 뿌리를 내리고 있다. 부르디외는 이렇게 말한다. "오늘날 취약성이 도처에 있다는 것은 자명해 보인다. 취약성은 그것을 겪는 자들에게 깊은 영향력을 행사한다. 즉, 모든 미래를 불확실하게 만듦으로써, 합리적 기대와 특히 가장 가혹한 현재에 대해서 집합적으로 저항하기 위해 필요한, 미래에 대한 최소한의 믿음과 희망을 금지시키는 것이다." "프레카트리아"에게 박탈된 것은 부가 아니라 부의 가능성이다. 부를 가질 수 있다는 '믿음과 희망'이다. 이런 점에서 프레카트리아는 단순한 무산자가 아니라 "미래 없는 인간" 혹은 "희망 없는 인간"이다. 꿈-자본은 공평하게, 평등하게, 절대 그렇게 분배되지 않는다. 꿈조차 자본이 된 세상에서 빈민은 미래조차 박탈당하고 있다. 부르되외 사회학에서 자본은 사회공간을 구성하는 기본적 에너지인 동시에, 행위자들이 추구하는 내기물이다. 그것은 사회관계 속에서 "추구될 가치가 있는 것"으로 스스로를 드러내는 물질적이고 상징적인 모든 재화로 정의되며, 경제자본, 사회자본, 문화자본으로 구별된다. 한 알의 씨앗처럼 그것은 그 자체로는 아직 실체적 자본이 아니다. 그러나 그 씨앗은 시간 속에서 실천으로 발아하고 화폐로, 관계로, 교양으로 개화하는 과정을 겪게 된다. 이런 점에서 꿈-자본은 비가시적이고 비물질적이다. 그러나 그것의 작용으로 가시적 성과와 물질적 결과가 생산된다. 꿈-자본의 분석적 개념지도 미래를 상상을 통해 구성하는 힘인 상상력 미래에 대한 긍정적 인지능력인 낙관 꿈꾸는 것이 달성되리라는 감정능력인 희망 좌절이나 난관을 극복할 수 있는, 외부의 교란들을 흡수해낼 수 있는 힘인 회복력 중화민국의 부흥에 초점이 맞춰진 중국몽 이념은 시진핑의 여러 담화들에서 다양한 방식으로 변주되고 확장되며 활용된다. 중국몽은 중국 공산당과 시진핑 ...

무매개적으로 현실을 제시한다고 주장하는 생활 다큐나 정치적 여론 조사 같은 현상은 언제나 풀 수 없는 딜레마를 부과한다. 카메라의 존재가 촬영되고 있는 사람들의 행동에 영향을 주지 않았는가? 여론 조사 결과의 공표가 투표자들의 미래 행동에 영향을 주지는 않는가? 이런 질문들은 답하기 어려우며, 현실은 언제나 교묘히 달아나는 것이 된다. 프로그램에는 두 층위의 ‘현실’이 있다. ‘실제의 삶’을 사는 프로그램 출연자의 대본 없는 행동과 집에서 텔레비전으로 프로그램을 보지만 참가자의 행동에 결과적으로 영향을 미치는 시청자의 예측할 수 없는 반응이 그것이다. <감시와 처벌>에서 푸코가 말했듯이, 실제로 누군가가 감시 장소를 지키고 있을 필요는 없다. 우리가 관찰될지 아닐지를 모른다는 사실이 감시 장치를 내면화하는 효과를 낳는다. 그리하여 언제나 관찰되고 있는 듯이 처신하게 된다. 정신분석학 덕분에 깨어 있는 경험도 꿈꾸는 경험만큼이나 서사적 여과를 거친다는 것을 알고 있다.   기억 장애가 자본주의 리얼리즘의 결함에 대한 설득력 있는 유비를 제공한다면, 꿈 작업은 자본주의 리얼리즘의 매끄러운 작동을 설명해 주는 모델이라고 할 수 있다. 꿈꿀 때 우리는 망각하지만 곧바로 망각했다는 사실도 망각한다. 우리의 기억 안에 있는 간극과 공백은 포토샵으로 처리되듯 지워지기 때문에 우리를 괴롭히거나 고문하지 않는다. 꿈 작업이 하는 일은 작화된 일관성을 생산함으로써 이상 현상과 모순들을 감추는 것이다. 동시대의 권력 형태를 이해할 수 있는 최고의 모델이 바로 꿈 작업이다. 보모 국가 개념은 신자유주의와 ...