[시리즈 연재] 15. 복숭아나무와 맥락 (나희덕)

Vincent Willem van Gogh - Souvenir de Mauve(분홍색 복숭아나무) 소크라테스의 죽음에 대한 이야기 철학과에 진학하니 학회에 참석할 일이 꽤 생긴다. 최근에는 서양 고대 철학사에 관한 학회에 참석했는데, 소크라테스에 관한 흥미로운 논의가 있었다. 발표자의 취지는 소크라테스의 죽음이 철학사적으로 깊은 의미가 있다는 것이었는데, 이는 평소 내가 생각하던 부분과 일치해서 무척 흥미로웠다. 소크라테스의 죽음을 설명하기에 앞서 그에 관해 짧게 이야기해 보자면, 그가 평생을 살았던 아테네는 당시 페르시아 전쟁에서 승리한 이후 황금기를 맞이하고 있었다. 노예들이 노동을 전담했기에 대다수의 아테네 시민은 노동에서 꽤 자유로웠다. 현대인이 일이 없으면 카페에 가는 것처럼, 당시 사람들은 아테네의 광장인 아고라에 모여 토론하곤 했는데 이곳이 바로 소크라테스의 주된 활동지였다고 전해진다. 당시 소크라테스는 신전에서 '당신이 아고라에서 가장 똑똑하다'라는 신탁을 받고, '나는 아무것도 모르는데 내가 제일 똑똑하다고?'라는 의구심을 품었다. 그런 소크라테스에게 아고라는 신탁이 사실인지 확인해보는 자리였을 것이다. 그의 활동 방식을 보면 일종의 시비에 가까운데 가령 이런 식이다. 소크라테스 : 자네 얼굴이 왜 그런가? 아고라 시민 : 아무래도 찡그려서 그런 듯하오. 소크라테스 : 왜 찡그렸는가? 아고라 시민 : 아무래도 태양이 너무 뜨거워서 그런 듯하오. 소크라테스 : 음..그래? 그럼 태양은 왜 뜨거운가? 아고라 시민 : 음 그건 잘 모르겠소... 소크라테스 : 그래도 자네가 다른 사람보다는 낫구먼, 모르는 것을 알고 있으니 말이네! 소크라테스는 아고라에서의 활동을 통해 자신이 가장 똑똑하다고 신탁을 받은 이유가 '모르는 것을 알기 때문'이라고 생각했고, 이는 소크라테스의 핵심 사상으로 자리 잡는다. 못생긴 추남(기록에 따르면 소크라테스는 못생겼다고 한다)이었던 그가 온종일 이렇게 비호감으로 보일 수 있는 행동을 하고 다녔으니 결국 시민들의 눈 밖에 나게 되었고, 두 가지 죄목으로 재판에 서게 된다. 청년들을 타락시킨 죄: 기존의 가치관에 의문을 던지게 했다는 이유 국가가 믿는 신을 부정하고 새로운 신을 들여온 죄: 불경죄에 해당 당시 아테네는 직접 민주주의 사회였기에 시민들이 직접 투표하는 형식이었다. 총 두 차례의 투표가 이어졌고, 첫 번째 투표에는 501명이 참석하여 281대 220으로 유죄가 선고되었다. 이어서 형량을 정하는 2차 투표가 시작되었다. 이때 소크라테스의 제자들은 벌금형으로 감형받기 위해 노력했으나, 소크라테스는 도리어 자신이 아테네 시민들을 교육했으니 평생 무료 식사권을 줘야 한다며 당당한 태도를 보였다. 결국 이러한 모습이 배심원들에게 오만하게 비쳤고, 360대 140이라는 압도적인 표 차이로 사형이 확정되었다. 이후 소크라테스는 감옥에서 독배를 받게 된다. 제자인 플라톤이 간수를 매수해 탈옥을 권유했지만, 그는 시민으로서 국가의 판결을 따르는 것이 옳다며 제안을 거절했다고 한다. 이 일화가 와전되어 '악법도 법이다'라는 말이 소크라테스의 명언처럼 알려졌으나, 현재까지의 연구에 따르면 이는 사실이 아닌 것으로 보인다. 이 모든 과정을 지켜본 플라톤은 스승의 죽음을 계기로 민주주의를 비판하기 시작했다. 당시 학회에서 다뤄진 이야기는 바로 이 지점에 살을 붙인 것이었다. 요컨대 민주주의 또한 '집단'적인 색채를 띠고 강한 소속감을 형성하기에, 그들이 정한 규칙 밖에 있는 사람을 배척하게 된다는 논리다. 가령 중세인들을 하나로 묶은 논리는 '신'이었다. 신 중심의 ...

(The Falling Man, September 11, 2001 : 2001년 9월 11일, 한 남자가 뉴욕 세계무역센터에서 뛰어내렸다) 전쟁에 대한 이야기 최근 미국이 이란을 공격하면서 전쟁이 시작되었다. 최근 4개월간 제대로 된 투자를 진행하지 않아 시황과 거리감이 생겼고, 이 화제에 대해 어떠한 비판이나 찬성도 어쩌면 의견조차 밝힐 수 없는 상태다. (안 하는 게 아니라 능력이 없는 것이다.) 그럼에도 불구하고 전쟁 소식을 듣고 내가 어땠는지를 떠올려본다. 그리고 그 생각의 끝에서 (아직 정리되진 않았지만) 전쟁에 대한 이야기, 정확히는 재난 상황(그라운드 제로)에 대한 이야기를 해야겠다고 마음먹었던 것 같다. 솔직한 심정으로 전쟁 뉴스를 봤을 때 가장 먼저 든 생각은 우선 신이 났다는 것이다. 석유 롱 포지션이 조금 있었고 코스피를 며칠 전에 매도했기에, 거기서 오는 희열이 우선이었다. 혐오스럽거나 모순되게 느껴질지도 모르겠지만, 나는 타인의 고통에 무관심한 사람이 아니다. 그저 당혹스러울 정도로 비도덕적인 '인간적 진실'에 충실하고자 고백하는 바이다. 어쩌면 이런 반응이야말로 인간적이지 않을까? 변명처럼 들리겠지만 이는 사실일 수 있다. 18세기 영국의 사상가들(데이비드 흄, 애덤 스미스)이 '동정은 상상과 추론이 필요하기에 반사적인 첫 반응으로는 적합하지 않다'는 식의 이야기를 했던 것을 생각해보자. 당신은 기억에서 지웠을지 몰라도, 적어도 투자하는 사람이라면 자신의 계좌에 먼저 관심이 쏠렸을 것이며 이를 비인간적이라고 비난할 수는 없을 것이다. (비도덕적일지언정 인간의 특징이니까.) 두 번째로는 이런 '비도덕적인 나'를 '억제하는 나'가 이란과 미국의 거대한 전쟁에서 소외되는 약자에게 귀를 기울이게 했다. 아마 행동경제학적으로는 시스템 1과 시스템 2 정도가 될 텐데, 직관이나 충동(일종의 공황)이 지나가면 사람은 합리적이고 이성적인 생각을 하기 때문이 아닐까 싶다. 세 번째로는 무력감이 들었다. 패권국인 미국이 이란을 공격하고 있는 상황을 과연 누가 막을 수 있을까. 명분도 불명확한 전쟁임에도 그 누구도 도덕적인 질타로 막을 수 없는 일이다. 아무리 근대에 일어났던 문명의 비극들을 가르치고 전쟁의 무게를 이야기해도 소용이 없다. 나는 반전주의자도 아니고 전쟁의 불가피함을 잘 아는 현실적인 사람이지만, 요즘의 전쟁이 너무 가볍게 시작된다는 점은 우려스럽다. 더불어 우리의 생각조차 너무 가볍다는 사실은 이제 기괴하기까지 하다. 이 거대함 속에서 피해자는 작은 부분인 '숫자'로 기억될 뿐이며, 전쟁의 규모를 상징하는 단어가 되어버린다. 여기서 대체 문학은 무슨 일을 할 수 있을까? 그라운드 제로(ground zero) '그라운드 제로(ground zero)'라는 말이 있다. 말 그대로 땅 위에 아무것도 남지 않은 상태를 뜻한다. 과거에는 원자폭탄이 투하된 지점을 의미했으나, 9.11 테러 이후 이 단어가 널리 쓰이면서 거대한 재난 상황 그 자체를 상징하게 되었다. 만약 한국에 거대한 그라운드 제로가 발생하여 사회 전체가 집단적 공황에 빠졌다고 가정해 보자. 이때 문학은 과연 어떤 유용성을 발휘할 수 있을까? 2011년 동일본 대지진 당시, 일본의 추리 작가 다카하시 가쓰히코는 다음과 같이 탄식했다. 예술이니 뭐니 말할 상황이 아니다. 그것보다 우유와 가솔린의 확보가 소중하다. 이러한 사실에, 문예에 관계하고 있는 한 사람으로서 절망과 슬픔을 느낀다. 내가 해왔던 일은 결국 무의미한 것이었을까? 맞는 말이다. 어떠한 명작가의 명작이더라도 그라운드 제로 앞에서는 우유와 가솔린보다 못하다. 이에 대해 신형철 평론가는 이런 말을 했다. 현실의 그라운드 제로는 그대로 문학의 그라운드 제로가 된다. - 신형철, <9.11과 3.11, ...

(갈매나무) 행복, 불행은 뭘까 행복이라는 질문은 언제나 난제다. 고대 그리스의 어느 철학자는 행복을 인간의 궁극적인 지향점이자 모든 행동의 목적으로 정의했지만, 정작 현대인들은 행복이 무엇인지 잘 모른다. 목적지도 모른 채 무작정 달리는 레이스 위에서 그저 '잘 달리는 법'만을 필사적으로 고민하는 것이 우리 현대인의 자화상이다. 생각해 보면 참 아이러니한 일이다. 행복은 제로섬 게임이 아니다. 타인의 행복이 나의 불행으로 직결되지는 않기 때문이다. 그럼에도 우리는 행복을 쟁취하기 위해 경쟁하고, 때로는 타인의 불행을 내심 바라기도 한다. "개인의 안녕을 가장 위협하는 것은 친한 친구의 성공"이라는 말에 고개가 끄덕여지는 건, 순수한 축하가 그만큼 어렵다는 방증일 것이며 사실 인간이란 본래 그런 존재인지도 모른다. 그렇다고 해서 치열하게 살아가는 이들이 행복을 경시한다거나 맹목적이라고 단정하고 싶지는 않다. 단지 그 질문이 너무나 어렵기 때문이다. "행복이란 대체 무엇인가"라는 질문 앞에 나 역시 여전히 명쾌한 답을 내놓지 못한다. 행복은 추상적이고 관념적이지만, 동시에 오직 '감정'이라는 개인적 경험을 통해서만 증명되기 때문이다. 결국 우리는 행복을 설명할 때 "어떤 순간" 혹은 "무엇을 할 때"라는 구체적인 경험의 언어를 빌려올 수밖에 없다. 사람의 수만큼이나 다양한 행복의 형태를 하나의 정의로 묶는 것은 불가능에 가깝다. 하지만 그럼에도 행복을 사유하는 일은 무엇보다 중요하다. 그것이 삶의 이정표가 되어주기 때문이다. 여기서 투자의 현인들이 가졌던 지혜를 빌려보자. 워런 버핏의 영원한 파트너 찰리 멍거가 강조했던 역발상 사고법이다. 알아본 바에 따르면 그는 수학자 야코비의 격언인 "거꾸로, 항상 거꾸로 생각하라"를 즐겨 인용했다. 복잡하게 얽힌 문제일수록 뒤집어 생각할 때 비로소 실마리가 풀리곤 한다. 행복에 매달리기보다 '어떻게 하면 확실히 불행해질 수 있는가'를 고민하는 편이 훨씬 명확할 수 있다. 인간은 본능적으로 행복에는 무디고 불행에는 민감하기 때문이다. 행복은 소소한 일상에서도 발견되지만 불행은 대개 거대한 파도처럼 닥쳐오기에, 불행을 탐구하는 것이 오히려 행복에 이르는 가장 빠른 지도가 되기도 한다. 이제 불행에 대한 연구, 그리고 그 불행을 이겨내는 방법에 대해서 연구해보자 가장 불행한 심연에서 길어 올린 어느 시를 소개하려 한다. 그에 앞서 평안도의 '모던 보이', 시인 백석의 이야기를 먼저 꺼내 보겠다. 백석 <남신의주 유동 박시봉방> 많은 연구자가 백석의 <남신의주 유동 박시봉방>을 한국 근대시 중 가장 아름다운 시라고 평가하면서도, 이 작품에 대해서 심층적으로 들어가기는 어렵다. 시가 어렵다기보다는 알려진 사실 자체가 매우 적고, 알려진 부분도 의문으로 많이 남았기 때문이다. 연구자들이 이 시에 대해서 머리가 아픈 것은 당연하다. 알려진 바에 따르면 그는 자신의 기질이나 시적 경향과 전혀 어울리지 않는 북한에 남았다. 초기 연구에는 모종의 이유가 있지 않았을까 했지만, 현재 월남을 할 만한 이유와 기회가 없지 않았음이 밝혀지면서 자발적으로 북한에 그대로 머물렀던 것으로 보인다. 그리고 해방 직후 평남 임시인민정치위원회와 위원장 조만식의 통역을 담당했던 것을 보면 내 생각도 그렇다. 그런데 이 작품의 창작 시기, 인적 왕래는 물론이고 서신의 왕래조차 불가능해진 상황에서 굳이 남한의 매체에 <남신의주 유동 박시봉방>을 발표했다. 남과 북에서 각각 별개의 정부가 수립됨으로써 분단이 확정된 이 시기에, 북한에서는 단 한 편의 작품도 발표하지 않은 백석이 남쪽의 매체에 작품을 발표한 것은 대단히 이례적인 일이었다. 참으로 해결되지 않는 의문들에 연구자들이 씨름하고 있지만, 이 작품에 녹아 있는 백석의 이 시는 그런 논란을 가볍게 누르는 ...

핀다로스의 시와 아킬레우스 이야기 알베르 카뮈의 <시지프 신화>를 읽어보면 처음에 짧은 시 한 구절이 소개된다. 오, 나의 영혼아, 불멸의 삶을 갈망하지 말고 가능의 영역을 남김없이 다 살려고 노력하라. - 핀다로스, <아폴로 기념 경기 우승자에게 바치는 축가 3> 핀다로스는 고대 그리스 시인으로 기원전 사람인데도 그가 읊었던 시가 현대까지 전승되어 카뮈에게도 인용되었다는 사실은 놀랍다. 심지어 내용적인 측면에서 카뮈가 하는 이야기와 밀접하게 닿아 있다는 점이 기원전부터 인간의 '필멸'이 전 세대를 거쳐서 논의되었던 것을 보여 준다. 언젠가 플라톤의 <향연>에서 이런 문장을 읽었던 것 같다. 사랑이란 '좋은 것이 늘 자신에게 있는 것에 대한 것'이라는 것, 이 문장을 조금 틀어서 바라보면 인간이 사랑 없이 살 수 없다면 이 문장은 명령처럼 작용해서 우리들의 행동을 자극한다고 할 수 있지 않을까? 만약에 우리에게 '좋은 것' 가령, '붉은 비단' 따위가 없다고 해 보자. 우리는 '사랑'이라는 상태로 나아가기 위해서 붉은 비단을 필요로 할 것이다. 그리고 그것을 마침내 얻는다면 사랑에 도달할 수 있게 되는 것이다. 말하자면 인간은 자신에게 없는 것을 사랑한다. 건강이 없는 사람이 건강을 사랑하고, 지혜가 없는 사람들이 지혜를 사랑한다. 사랑이 결핍의 충족을 명령한다면 인간의 가장 거대한 결핍인 필멸이라는 운명은 그 반대인 불멸의 형식으로 충족되어야 할 것이다. 말하자면 인간은 반드시 죽는 필멸자이니 어떤 형식으로든 모든 인간은 '불멸'을 꿈꾼다는 것이다. 가령 우리가 아이를 낳는 것은 우리 유전자의 불멸을 위해서고, 거대한 역사의 기록들은 사색의 불멸을 위해서라고 할 수 있다. 이는 모든 문학의 시초라고 평가되는 <일리아스> 서사시의 주인공 '아킬레우스'의 선택에서도 잘 나타나 있다. 모르시는 분들도 있을 것 같아 내용을 짧게 설명하겠다. <일리아스>는 헬레네라는 인물을 두고 일어난 그리스와 트로이의 거대한 전쟁인 트로이 전쟁의 이야기다. 여기 그리스의 최고 전력이자 전쟁 영웅인 아킬레우스는 한 고민에 빠진다. 바로 아킬레우스의 어머니 테티스로부터 들은 두 가지 운명의 갈림길이 그의 고민거리였다. 예언은 단순했다. 전쟁에 참여하면 불멸의 명성을 얻게 될 것이지만 결국에 고향으로 돌아오지 못하고 죽게 된다는 것. 요즘 식으로 말하자면 짧고 굵게 살 것인가, 가늘고 길게 살 것인가의 두 가지 갈림길이 그의 앞에 펼쳐진 것이다. 영웅이라면 당연히 전자라고 생각하겠지만 처음에 아킬레우스의 선택은 후자로 ...

(Tom Hunter - Death of Coltelli) 시지프 신화 누구나 철학 책을 읽으며 작가가 나를 멍청하다고 놀리는 기분을 받은 적이 있을 것이다. 말하자면 이 사람들은 책을 너무 어렵게 쓴다. 이건 독자들의 오래된 불평거리지만 나쁜 것은 아니다. 나도 고민해 보면 하이데거, 후설, 데리다 등등의 책을 읽으면서 쌍욕을 했었던 기억이 있지만, 동시에 이런 책들은 즐겁다. 비유하자면 등산 같은 것이라고 해야 할까? 난이도가 있어야 사람들이 자주 찾아오고, 오랜 명소로 남는 것처럼 어쩌면 어렵게 쓴 철학 책도 그런 것일지도 모른다는 생각이 든다. 그렇다면 카뮈의 《시지프 신화》는 어떨까. 《시지프 신화》는 몰라도 《이방인》은 많은 사람이 알 것이라고 생각한다. 세계문학전집으로 유명한 민음사에서 판매율 1, 2위를 다투고 있는 베스트셀러이고, 특히 표지에 박혀 있는 카뮈의 얼굴이라든지, 책의 시작부터 나오는 건조한 문체의 도입부가 이 책을 구매하게 만든다. 오늘 엄마가 죽었다. 아니, 어쩌면 어제. 모르겠다. - 이방인 13p 하지만 자신 있게 말하건대 베스트셀러 《이방인》을 제대로 이해하는 사람은 이 책 독자의 5%를 넘지 않을 것이다. 《이방인》을 이해하기 위해서는 먼저 《시지프 신화》를 이해해야 한다. 이건 내 개인적인 주장은 아니다. 카뮈는 실제로 《시지프 신화》를 1939년 9월부터 집필하기 시작했는데, 집필하기 이전 7월에 크리스티안 갈랭도에게 편지를 보내며 이것은 '부조리 사이클'이라고 설명한다. 말하자면 부조리 사이클에 있는 《시지프 신화》(철학 에세이), 《이방인》(소설), 《칼리굴라》(희곡) 이 세 가지 저작은 각각 독립적인 이야기를 다루고 있는 것이 아니라 사이클로서 서로 보완하고 보충하는 것이라, 《이방인》만 읽는다면 이 책을 이해하기보다 "이해했다고 착각"하기 쉽다는 이야기다. 실제로 출판하는 과정에서 《시지프 신화》의 원고를 미리 봤던 '말로'가 카뮈에게 이 책이 가지고 있는 《시지프 신화》와 《이방인》의 친화 관계에 대해, 에세이인 《시지프 신화》가 소설인 《이방인》에 충분한 의미를 부여하고 있다면서 출판사에 세 가지 책이 모두 출판되도록 압박을 넣은 만큼 카뮈의 철학을 이해하기 위해서 《시지프 신화》에 대한 이해는 중요하다. 책을 직접 읽으면 좋겠지만 사실 《시지프 신화》의 난이도가 마냥 쉬운 것은 아니라서 이 책을 이해하기란 어려운 일이다. 나중에 설명하겠지만 특히 입문자들은 더욱 그렇다. 그러니 내 목표는 카뮈와 입문자들 사이에 다리를 놓는 일이라고 할 수 있겠다. 그렇다면 어떤 모양의 다리를 놓을까? 독일어 동사 중에 auffressen이라는 단어가 있다. 직역하면 '먹다' 정도인데 단어의 아우라를 조금 더 살려보기 위해 어원을 조금 보면 이 단어는 'auf-'와 'fressen'이 결합된 형태다. 'auf-'가 '완전히'라는 뜻이고, 'fressen'은 '게걸스럽게 먹다'라는 뜻이니 '완전히 처먹다' 정도다. 나는 이 단어가 체리피킹(cherry picking)의 완전한 반대말이라고 생각한다. 말하자면 내가 할 일은 카뮈가 나열한 개념들을 요약하는 일은 아니다. 이 글에서는 카뮈를 칭찬하겠지만 그의 사생활을 보기도 할 것이고 그의 책이 가지고 있는 논리적인 모순과 비약도 볼 것이다. 말하자면 말 그대로 "완전히 먹어 치울 것"이다. 시지프 신화가 어려운 이유 먼저 카뮈에 대한 환상을 깨야 할 것 같다. 카뮈의 《시지프 신화》는 분명히 좋은 책이지만 논리적으로 무결한 철학 책은 아니다. 이건 단순히 젊은 스물아홉 살 청년이 쓴 에세이(시도)일 뿐이다. 카뮈는 본인 스스로가 철학자가 아니라고도 이야기하며, 독일 학계에서 그를 철학자로 분류하지 않는 경우들도 많다. 나는 철학자가 아니다. 나는 어떤 체계를 믿을 만큼 충분히 이성을 믿지 않는다. 나의 관심사는 모럴이다. - <출판 직후 인터뷰에서> 이 문장에서 이 책이 어려운 이유를 하나 발견할 수 있다. 카뮈 사상의 핵심인 '부조리'는 이성으로 환원되는 어떤 '개념'이 아니라 '감정'이기 때문이다. '기쁨'이란 무엇인가를 아이에게 설명하려면 기뻤던 순간들에 느꼈던 감정들을 열거해야 한다. 마찬가지로 카뮈는 책에서 '부조리의 감정'을 열거하기 때문에 글이 다소 추상적이고 모호하게 느껴진다. 이게 이 책이 어려운 첫 번째 이유다. 두 번째로 이 책은 많은 철학자를 동원해서 설명하기 때문에 어렵다. 키르케고르, 하이데거, 니체 등 많은 철학자의 개념을 인용하고 '이건 다 알지?' 하며 합의하고 넘어가는 뉘앙스라서, 인용된 학자들에 대한 이해가 부족한 초심자들에게 이 책은 불친절할 것이다. 그리고 카뮈도 이를 잘 알고 있다. 다음의 글에서 다루고자 하는 것은 금세기 여기저기에 흩어져 있는 것을 우리 눈으로 목도할 수 있는 어떤 부조리의 감성일 뿐, 엄밀한 의미에서 우리 시대는 경험해 본 적이 없는 그 어떤 부조리의 철학이 아니다. 그러므로 우선 이 책이 우리 시대의 몇몇 탁월한 사상가들에게 빚지고 있는 바를 지적해두는 것은 기본적인 정직함에 속한다. - <시지프 신화> 13p 그러니 내가 다리를 놓을 곳은 두 군데이다. 추상적이고, 감정적인 것에 대한 논리적 주석 불친절하게 인용된 철학자들에 대한 부연 설명 부조리 철학 카뮈의 철학을 한 줄로 요약하면 '부조리 철학'이겠다. 카뮈 본인도 《시지프 신화》의 시작을 '부조리'로 삼았고, 《시지프 신화》의 원래 제목은 '부조리'였다고 한다. 지금까지는 부조리가 결론으로 간주 되어 왔지만 이 논고에서는 그것을 하나의 출발점으로 삼는다는 점을 지적해 두는 것이 좋겠다. - <시지프 신화> 13P 부조리가 뭘까? 한국에서 '부조리'라는 단어를 듣는다면 군대의 부조리를 생각하기 마련이다. 부조리를 라틴어로 재번역하면 'absurdus'가 되는데, 이것은 '불협'이라는 단어로 많이 사용된다. 부조리를 한자어 그대로 보더라도 ...